Старообрядцы поселились за Байкалом 255 лет назад. Потомки семейских до сих пор живут в Бурятии. Это вполне современные люди, но пока еще преданные старой вере, культуре и хранящие память о гонениях, а также известные своей вредностью.
Более 250 лет назад в Бурятию под конвоем пришли крестьяне-старообрядцы, раскольники. «Катька-государша вытурила их за студеное Байкал-море. Посадила на земли скудные, суходольные — хошь живи, хошь помирай. Выжили», — рассказал о приходе старообряцев в Бурятию писатель Исай Калашников.
Они не просто выжили. В XXI культуру семейских ЮНЕСКО признало нематериальным наследием, и взяло под охрану. Но парадокс заключается в том, что нынешние старообрядцы давно уже слились с современным миром и добровольно отошли от дедовских традиций и канонов.
Как старообрядцы оказались в Сибири?
История старообрядцев на Руси началась в 1662 году, в год церковного раскола, когда патриарх Никон ввел реформы, внес изменение в церковные книги и обряды. Но многие из православных христиан отказались их принимать. И стали врагами церкви и государства.
На них обрушили град репрессий: гонения, ссылки, казни, сожжения. Спасаясь, старообрядцы бежали к западным границам Руси и за их пределы. Они расселились на территориях современных Украины, Белоруссии и Польши. Там на протяжении 100 лет возводили дома, возделывали землю, создавали семьи. Пока в 1762 году Екатерина II не издала указ о возвращении старообрядцев в Россию.
«Всем живущим за границею российским раскольникам объявить, что им позволяется выходить и селиться особливыми слободами не только в Сибири, на Барабинской степи и других порожних и отдаленных местах, но и в Воронежской, Белгородской и Казанской губерниях...», — гласил документ.
Власть обещала простить им «прегрешения» и не наказывать за веру. Но выманить людей с уже обжитых земель для переселения в Сибирь не получилось. Погнали силой. Перевозили семьями. Со всем добром, что успевали взять с собой. И каждую «партию» переселяемых сопровождали конвоиры. Крестьян везли как опасных преступников.
Лишенные земли, притесняемые за веру люди, пишут историки, часто горевали о том, что «правда пропала, истина охрипла, совесть хромает, помощь оглохла, честность умерла с голоду, искренность убита, труд питается милостыней, ум-разум на каторжной работе, терпение осталось одно, да и то скоро лопнет».
Почему их назвали семейскими?
Через год до Бурятии добралось 40 тысяч человек. До места, сейчас называемого Тарбагатай — по названию сибирского сурка тарбагана, в изобилии водившегося на этих землях. Это была земля, где никто не занимался земледелием. Вырастить хлеб «на камнях» предстояло пришлым крестьянам. Казаки назвали их семейскими.
«Название пошло от того, что семьями сослали. До этого шли в Сибирь в основном мужчины. Были сосланы или это были казаки. А тут пришли впервые семьями», — объяснил президент «Общества культуры семейских Бурятии» Сергей Петров.
Екатерина II, отправляя раскольников в Сибирь, надеялась на экономическое чудо. И не прогадала. Семейские Тарбагатая сделали территорию аграрной. «Жители хлеб собирали с прежде бесплодной земли», — писал о них Некрасов.
Сейчас в селе Тарбагатай стоит неприметная скульптура простого крестьянского плуга, как напоминание о том, каким трудом приходилось добывать хлеб пришедшим на эту землю крестьянам.
Чем знаменита семейская горница?
Старообрядцы, прошедшие через ряд лишений и притеснений, не собирались сдаваться ни суровым морозам Сибири, ни «прихотям» властей. Они подружились с коренным населением — бурятами, жили, создавали семьи, возводили дома.
Любители ярких красок, они расписывали ставни и ворота. Чем затейливее роспись, тем лучше. Села Десятниково и Куналей в XXI признавали самыми красивыми деревнями России.
Когда у старообрядцев появилась возможность покупать краску в больших количествах, дома стали красить как изнутри, так и снаружи. Семейские красили стены, пол и потолок. Это делалось для того, что иметь возможность мыть дом полностью. Культ чистоты у семейских стал притчей во языцах у местного населения.
Не давали и свою посуду людям другой веры, пришлым. Приютить в доме могли, но наготове всегда была отдельная тарелка, чашка и ложка. Делалось это не из-за вредности, а из-за соображений гигиены. Люди, прошедшие через всю Россию, знали, какую роль в сохранении здоровья играет чистота, и что перенять болезнь от чужака, поевшего из общей посуды, можно легко.
«Посуду иноверцам не давали. Может поэтому и сохранились. В Москве, когда была чума, люди умирали, а старообрядцы их хоронили. Сами почти не умирали. Есть у нас шутка такая, что одноразовую посуду в Америке тоже придумали старообрядцы», — улыбается Петров.
А вот пить алкоголь и курить запрещалось строжайше. За табакокурение и страсть к вину жестоко наказывали. «С табакуром не молиться, не есть, не пить, ибо он предался в руки бесов мрачных. Когда умрет, то гроба ему не давати, но бросить в яму или овраг на съедение зверям», — писал доктор исторических наук Фирс Болонев.
Верность старообрядческому кресту
Еще одним этапом испытаний в сохранении веры и традиций староверов Забайкалья стало становление советского государства. Даже раскулачивание сказалось на них не так, как жесткий запрет на вероисповедание.
Молодое советское государство пропагандировало атеизм. Закаленной за сотни лет гонений горстке старообрядцев пришлось заплатить за убеждения кровью.
«Старообрядцы выступили против закрытия церквей. И власти начали выявлять активистов и расстреливали. Практически в каждом селе от 3% до 5% было расстреляно, 15-20% репрессировано. Нас вырезали под корень. К 40-м годам закрыли все старообрядческие церкви», — рассказал президент «Общества семейской культуры Бурятии».
.jpg)
Но, несмотря на запреты, как и сотни лет назад, семейские не сдавались, под напором советской идеологии ушли «в подполье». Не разрешали молиться в открытую — молились в тайне. В тайне крестили детей.
Виталий Медведев — семейский в десятом поколении. Его предки пришли в Бурятию 255 лет назад. Родители и сейчас живут в Тарбагатае. Ребенком в 1980-х годах его крестили в доме. «Это было не церковное крещение. А в избе, специально обученной бабушкой», — вспоминает он.
Особым считается старообрядческий крест — двуперстие. Русская православная церковь в 1662 году приняла троеперстие. Как до сих пор крестятся старообрядцы можно увидеть на картине Василия Сурикова «Боярыня Морозова».
Охраняемая песня семейских Забайкалья
Еще одно явление, которое сохранили семейские, и считающееся сейчас уникальным — многоголосые распевы, когда один слог в песне раскладывается на множество звуков. Появился он благодаря церковному крюковому пению, и со временем ушел «в мир».
«Распевы эти на церковном фундаменте держатся. У православной церкви итальянское мирское пение. У нас очень древнее византийское пение, и когда поют, душа на седьмом небе оказывается», — говорит Петров.
Старообрядцы поют о простых вещах — о любви, о быте, о жизни. В одной песне семейских может быть от 50 до 100 куплетов. Они сами часто шутят: «В Тарабагатае запоют, в Бичуре закончат». От Тарбагатая до Бичуры 150 километров... Крюковое пение семейских в Бурятии находится под охраной ЮНЕСКО.
«Драгоценный» костюм семейской женщины
Традиции одежды семейских пришли из допетровских времен. Особенно отличался женский костюм. Женщины носили «семейские» сарафаны до 1950-х годов. И сейчас в сундуке у семейской девушки можно найти сарафан, принадлежавший когда-то ее старшей родственнице.
Надевали сарафан на рубашку-станушку. Верх рубахи – атласный. Рубашку расшивали по рукаву и по воротнику — делали оберег от нечистой силы. На станушку надевался подъюбник, а затем сарафан покроя допетровской Руси. На сарафан — пояс, который должна была уметь ткать каждая девочка.
Замужние женщины носили кичку — головной убор из платка, отличающий семейских женщин и полностью скрывающий волосы. Существует целая технология повязывания головы кичкой. А еще у женщины обязательно должны были быть янтарные бусы «корольки». Длинные, массивные, тяжелые.
Чем значительнее было благосостояние семьи, тем больше
янтарных нитей висело на груди у женщины. Эти украшения до сих пор передаются по наследству.
Язык старообрядцев Бурятии
Староверы в Бурятии до настоящего времени сохранили уникальный диалект. Язык семейских старообрядцев Забайкалья сторонние люди или не поймут, или смогут лишь частично догадаться о сказанном. Например, если на кухне попросят подать донышко (донышко — это разделочная доска).
Бравый — хороший, красивый, добрый, удачливый, дорогой.
Курмушка — верхняя одежда, отороченная бархатом. Со временем
слово стало применяться для любой верхней одежды.
Казёнка — кладовка.
Тарки (тарти)— плюшки, булочки, выпечка.
Славутный — славный, хороший.
Каляный — твердый.
Еда семейских Забайкалья
Еда старообрядцев в Бурятии всегда была простой и сытной. «Простые крестьянские блюда. Шти (щи) да каша — пища наша. Это и семейские пироги, которые больше похожи на сладкий хлеб. Тарки примерно такие же», — перечислил Медведев.
Но все же в кухне семейских есть и свои традиционные блюда. Это заварная халва, пироги с черемухой и морковкой, а также кутья из меда и пшеницы.
«Передам детям вредность»
Сейчас, по словам Петрова, в Бурятии и Забайкальском крае проживает более 200 тысяч семейских. Но культура, прошедшая через века, оказалась под угрозой исчезновения именно тогда, когда за нее перестали преследовать. Конечно, и сейчас существуют и культурные общества, и хоры, и предприниматели, показывающие туристам древние обряды.
Но основная масса старообрядцев в Бурятии давно живет в согласии с современным реалиям, а не по дедовским традициям. И они могут забыться совсем, считает Петров. Так, например, из 60 хоров у семейских осталось 30, а многоголосьем владеют только пять из них...
Но по-другому нельзя, считает Медведев. Нужно всегда соответствовать времени, и брать от него лучшее. Узнавать новое и перенимать у мира полезное – это черта, подчеркнул он, которая помогла выжить первым переселенцам, приехавшим в Сибирь.
«Я не тот человек, который соблюдает все традиции. Но я горжусь, что я – семейский. Люди, которые пошли против всех, пережили гонения и переселения, и сохранили свои обычаи — достойны уважения. Я постараюсь передать все, что смогу, детям. В первую очередь легендарную семейскую вредность. Это она помогала людям, пришедшим в Сибирь 250 лет назад, взять в руки плуг и выжить вопреки», — резюмировал собеседник. ЖИЗНЬ
У беспоповщина священников нет. знания передо вались из поколения в поколение. были молебные дома. уходили в глуши. и тому подобное.