Шаманизм — древнейшее культурное явление, распространенное во всем мире, а для народов Сибири — это традиционное верование, корни которого теряются в глуби веков. Но кто такой шаман, можно ли им стать, какими они бывают, и что живет в их бубнах?
Шаманизм предполагает веру в духов и множество измерений. Согласно традиционному мировоззрению, мир многолик, многообразен и многогранен. То, что современный человек может увидеть, почувствовать, то, что поддается эмпирическому опыту — лишь часть той реальности, в которой жил человек традиционного общества.
Раньше, а многие и сейчас верят в существование духов и особенных людей, избранных потусторонними обитателями. «Согласно академическому определению, шаман — это человек, наделенный сверхъестественными способностями. Он выступает в качестве посредника между мирами, то есть между обществом людей и миром божеств и духов», — говорит старший научный сотрудник Института Археологии и Этнографии СО РАН, кандидат исторических наук Венарий Бурнаков.
Три мира и два цвета шаманов
Для шаманизма характерна вера в троичность мира: верхние и нижние миры населяют духи, средний мир потусторонние создания делят с людьми. Это модель мира «в вертикальном срезе», помимо этого мир делился и по горизонтали. Кресты и короны: как татуировка меняет судьбу
Традиционно шаманы выполняли культовую функцию: совершали обряды, были гадателями, предсказателями, занимались лечением. В общественном сознании принято делить шаманов на черных и белых. Это весьма условная дифференциация. Она не предполагает обязательного факта того, что черный был всегда злым, а белый — добрым.
«Для человека непосвященного — черный шаман обязательно работает и опирается на силы зла, едва ли не сатанист, а светлый шаман имеет дело лишь с ангелами. Это очень упрощенное восприятие, далекое от объективной картины. Шаман — это посредник, который взаимодействует с разными духами. В традиционных обществах понятие «черный» имело другое значение — связь с землей, и с духами земли. Это определяло их силу. Обычно черные шаманы считались самыми сильными», — объясняет Бурнаков.
Он напоминает, что в эпосах народов Сибири нередко встречается герой — черный богатырь или чаще, его имя связано с соответствующим цветообозначением, например, Хара Хусхун — Черный Ворон. Но он не всегда злой. В мифологическом сознании это человек, обладающий недюжинной силой, могучий богатырь.
Проводник по воле духов
Шаманами никогда не становились случайные люди и это происходило не по желанию человека, чаще всего, наоборот, все это осуществлялось вопреки его воле. Общаться с духами мог только тот, кого они сами избрали на служение. И поэтому судьба шамана была предопределена — служение духам и людям, что порой становилось очень сложным делом. Например, в любой момент избранного человека могли призвать и увезти в далекое селение, где в этот момент нужна помощь.
«Материальный статус шамана, вопреки расхожему мнению, был невысоким, подавляющая масса была бедняками. Брали то, что им дарили люди, никакого планомерного вымогательства не было. Безусловно, попадались и алчные личности, но за чрезмерную жадность их наказывали духи», — добавляет собеседник.
Выбирали духи только тех людей, в роду у которых раньше были шаманы. Обязательным элементом становления шамана была преемственность. Дар всегда передавался по наследству по отцовской или по материнской линии.«Если у тебя в роду шаманов не было, ты шаманом стать не сможешь. По крайней мере, в традиционном обществе, где люди знали своих предков до седьмого колена, они не признали бы самозванца, посчитав его за сумасброда. Что касается неошаманизма, то здесь эта традиция ломается. Сейчас нет уверенности, что у человека есть шаманская преемственность», — продолжает ученый.
Если духи выбирали человека, то он проходил через обряд инициации, или «шаманскую болезнь», когда неофит чаще в пубертатном возрасте испытывал заболевание психофизического характера. У него начинались припадки, видения, тело ломило, и каждую ночь преследовали кошмары. А содержание кошмаров чаще всего повторялось, и было схоже у всех тех, кого выбрали духи.
«Когда человек заболевал шаманской болезнью, очень часто ему снились сны, что духи рассекают его тело, расчленяют, вытаскивают все внутренности и ищут что-то. Проверяют все косточки, и если обнаружат лишнюю кость, а она могла быть в любом месте, то считалось, что это подтверждение того, что человек — истинный шаман и он станет проводником между людьми и духами», — рассказывает Бурнаков.
Зная, какая тяжелая доля их ждет, некоторые юноши и девушки хотели отказаться от дара. Они понимали, что если войдут в «систему» шаманства, то обратного хода уже не будет. Многие пытались «откупиться» от духов, чтобы дар передали другому, но часто безрезультатно. А если все же от способностей отказывались, невзирая на волю духов, участь этих людей была плачевна.
«Считалось, что человек либо сходил с ума, либо заканчивал жизнь самоубийством. То есть выхода-то не было. Или ты становишься шаманом, или умираешь. И чаще всего человек принимал волю духов и проходил обучение у опытного шамана», — поясняет историк.
После этого проводились обряды посвящения. Помимо того, обязательным было изготовление шаманской атрибутики — костюма и бубна с жезлом и их «оживление».
Как бубен становился «живым»
Для будущего шамана готовили бубен, жезл. Это был своеобразный «паспорт» шамана. Готовили вещи для шамана чаще всем миром — его соплеменники и земляки. Эта реалия объяснялась, во-первых, родовой солидарностью. Каждый шаман, прежде всего, действовал в интересах своего рода, локальной общности. Помимо прочего, его деятельность во многом была направлена на сохранение и развитие своего рода. Во-вторых, изготовление шаманского костюма со всеми необходимыми элементами являлось дорогостоящим «удовольствием» и одному человеку часто это было не под силу.
Каждый элемент костюма шамана был не просто декорацией, а имел глубокий символический смысл и являлся земным воплощением духов-помощников, духов-покровителей. Ленты олицетворяли духов змеи, дракона. На костюм нашивали или крепили изображения духов, с которыми шаман был непосредственно связан. Они обеспечивали его мистическую силу.Духи же могли иметь разные обличия — зооморфные, антропоморфные. Представать в образе орла, медведя, волка. «При этом сила каждого была неравнозначна. Были «темные», например, медведь, орел или горный дух. Они считались наиболее сильными и могущественными и были тесно связаны с определенной сферой мироздания. В их окружении и в сопровождении духа огня шаман мог отправляться в самые далекие мистические путешествия и не бояться за свою жизнь», — говорит собеседник.
Одним из самых значимых культовых атрибутов шамана был бубен. Он олицетворял собой транспортное средство – животное, используемое в верховой езде или лодку. Обечайку чаще делали из ивы. Причем считалось, что духи сами должны указать на нужное дерево. Затем она обтягивалась кожей дикой козы, марала, оленя. Иногда использовали медвежью шкуру. Позже стали использовать и конскую, если не удавалось раздобыть кожу дикого животного. Но изготовить бубен было недостаточно, нужно было «оживить» его. Для этого проводили специальный обряд.
«Приглашались сородичи, которые помогали в проведении обряда. Обычно он совершался ночью, проводилась мистерия. В процессе мистерии шаман устраивал «представление», во время которого от имени животного он рассказывал о «своей» жизни: как родился, где пасся и как потом его убили и сделали из него бубен. Постепенно в процессе камлания шаман входил в трансовое состояние», — рассказывает ученый.
Не менее важным был и жезл шамана, которым он ударял по бубну. У жезла была форма кегли или трости, с конской «головой». А оборачивался он шкурой, чаще всего заячьей. Во время гонений на шаманов со стороны сначала православной церкви, затем советской власти, жезл становился основным атрибутом, потому что бубны отбирали и сжигали.
В процессе «оживления» жезла и бубна прикасаться к ним могли целомудренные девушки или парни, участвующие в мистерии. Но как только процесс посвящения завершался, «оживление» заканчивалось, дотрагиваться до атрибутов шамана не имел права никто. Считалось, что там живут духи, и они жестоко покарают наглеца, посмевшего притронуться к его земному обиталищу, болезнью или другим несчастьем.
В Сибири и сейчас есть шаманы, вековые традиции местных народов не прервались. И многие люди продолжают верить в проводников между мирами, их способности помогать, и едут в российскую глубинку со многих концов мира. Шаманизм развит в основном в национальных республиках — Хакасии, Туве, Бурятии, на Алтае.