Дорогами духов, или Куда уходили шаманы

Шаманизм — культурное явление, существующее в Сибири на протяжении нескольких веков. Люди верили, что шаманы могут исцелять и контактировать с умершими, находить и возвращать души. А их миры имеют четкую структуру и населяются духами, за каждым из которых закреплена своя функция. Как устроен невидимый мир шамана и для чего используют силу избранники духов?

Традиционно шаманы выполняли культовую функцию: совершали обряды, были гадателями, предсказателями, занимались лечением. К ним обращались, когда женщина не могла родить, если человек болел, и существовала опасность преждевременной смерти. 

Шаман был проводником между человеческим миром и потусторонним. Наделенный сверхъестественной силой, он мог путешествовать по дорогам духов вместе с мистическими помощниками.

Невидимое, в традиционном представлении народов Сибири, существует в трех мирах: верхнем, среднем и нижнем. Верхний мир – это небо и небожители. Под землей, в нижнем мире живут всевозможные духи, в том числе – умершие люди и животные. Средний мир духи делят с живыми людьми, а также с представителями мира фауны и флоры. Мир разделяется и по горизонтали по сторонам света: восток и запад, север и юг. Особенное место в нем отводится центру.

Вечное небо шамана

Верхний, небесный мир неоднороден. Так, по представлениям хакасов, он разделяется на сферы с семью, а по другим данным – девятью творцами-небожителями. Одним из самых почитаемых у народов Сибири была Умай — женское божество. Ее чтили как тюркские, так и монгольские народы.

«Покровительница материнства, детей. Ее символическое изображение делали для охраны ребенка», — рассказывает старший научный сотрудник Института Археологии и Этнографии СО РАН.

Часто ее представляли в образе женщины с длинными белыми или рыжими волосами, в белых одеждах. Но не всегда образ Умай воспринимался только как хранительницы детей и матерей. «В далеком средневековье она еще выступала как покровительница воинов», — добавляет Бурнаков.

Жило на небе и верховное божество Худай (Ульген). В сферу влияния небесных гениев, главным образом, входило все то, что касалось этой области мироздания — атмосферные явления, астральные объекты, в том числе Луна, Солнце и другие.

В хакасской традиции Солнце — Кюн — осмыслялось, с одной стороны, как самостоятельное божество, а с другой, оно выступало в качестве составной части неба — его ока (глаза). Поэтому хакасы часто именовали его не иначе, как Кюн харагы — Солнечное око неба. 

Полагали, что оно бдительно следит за всеми процессами, происходящими на земле, и покровительствует всем живущим на ней в течение светового дня. Ночью Луна — Ай — выполняла такую же функцию, ее также называли Ай харагы — Лунное око неба. Особое значение верхний мир имел для кочевников.

«Почему Чингисхан был приверженцем культа неба? Великий полководец и воин, который завоевал очень большие пространства и множество государств, преодолевал большие расстояния, покинув родные монгольские урочища, где обитали духи-хозяева той местности. И поддержка со стороны духов их родной земли уже не была так актуальна, ввиду их локальности и связанной с этим ограниченности их силы мистической воздействия», — говорит эксперт.

А небо неизменно было с человеком, куда бы он ни отправился. С верхним миром были связаны белые шаманы.

Трудная дорога к владыке подземелья

Владыкой нижнего или подземного мира в тюркской и монгольской традиции считался Эрлик-хан. Он был грозным, темным божеством, но его фигура очень далека от образа библейского сатаны. Его считали сильнейшим духом, и нередко называли отцом шаманов — Адам-хан или Адазы.

«Для того чтобы попасть к нему на аудиенцию, шаману требовалось преодолеть различные препятствия, трудности и испытания, нередко связанные с риском для жизни. Все это необходимо было, выражаясь современным языком для того, чтобы «получить лицензию» на шаманство — право на осуществление ритуальной практики. Ее обычно выдавал Эрлик-хан, а в некоторых случаях дух-хозяин горы», — дополняет Бурнаков.

Прежде чем получить от владыки подземного мира наставления и бубен, адепт должен был достойно пройти все испытания на мистическом пути. Обряд перед началом путешествия к «отцу шаманов» начинался после захода солнца. Неофит обращался к духу огня с двоякой целью. Он просил его охранять жилище, где будет находиться «земное» тело, пока сам он ходит дорогами духов и вместе с этим сопровождать и охранять его в далеком путешествии.

Заручившись поддержкой, избранник звал духов помощников и отправлялся в путь, где встречался с духами сакральных мест: рек, гор и деревьев, например дух березы с золотыми листьями. Шаман упрашивал хозяев местности пропустить его.

Но не всегда препятствия можно было обойти легко. В мире духов, как и в мире людей, была сильна конкуренция между «коллегами». Порой завистливые шаманы устраивали ловушки на пути новичков, чтобы уничтожить их и забрать силу.

Согласно мифам, Эрлик-хан обитал под 17-ю слоями земли. Перед одними он представал в образе черного великана с густой, косматой шерстью и длинной бородой с двумя рогами на голове. Другие видели его стариком крепкого телосложения. Глаза и брови — черные, а борода спускается до колен.

«Он определял количество бубнов, которыми в течение своей жизни будет пользоваться шаман. Один бубен выдавался на определенный промежуток времени. Если бубен рвался, считалось, что жизненная сила убывала. Одна жизнь ушла, вторая, третья… И если шаман исчерпывал всю силу во всех бубнах, он умирал», — отметил ученый.

Цвет шаманов, связанных с Эрлик-ханом, был черным, и они считались сильнейшими.

Духи по соседству

Мир, в котором живет человек, назывался средним или миром, освещаемым Солнцем и Луной. Но на равных правах с людьми здесь, согласно традиционному мировоззрению, жили духи. В основном — это хозяева местности и иные сущности. 

«В хакасской традиции, например, очень сильно развит культ гор. Согласно местной мифологии, хакасский народ произошел от связи горного духа и девушки-красавицы. Даже сейчас в далекой таежной деревеньке вам могут рассказать истории о горных духах. Они были одними из сильнейших помощников шамана», — говорит старший научный сотрудники ИАЭТ СО РАН.

При этом, невидимым соседям было не чуждо все человеческое. Они нуждались в пище, внимании и уважении. И люди должны были их задобрить, чтобы установить добрососедские отношения.

«Есть история, что в советский период какая-то шаманка рассказала, что к ней пришли голодные духи, которые просили их накормить. Сказали, что люди забыли о них, и не дают еды уже 70 лет. Напоследок пригрозили, что если все так и будет продолжаться, то духи будут учинять разные пакости», — рассказывает этнограф.

Верные помощники

Сила шамана измерялась его духами-помощниками. Они делились на более и менее сильных. Они были связаны со стихиями огня, воздуха, воды, земли. Поэтому выделялись такие духи, как: горные, водные, лесные и подземные и пр. Сподвижник из иного мира мог выручить владельца в самой трудной ситуации. Например, дух орла легко переносил своего хозяина по воздуху через огненные или ядовитые моря, безжизненные пустыни, степи, усеянные колючей травой или другие препятствия.

Служить в образе зверей, птиц, рыб или людей. Именно помощники выполняли различные поручения, ходили в воздухе, под землей и под водой. Желание обладать большим числом этих потусторонних существ приводило порой к мистическим битвам между шаманами.

«Потерпевший поражение терял своих духов-помощников и чаще всего умирал. Победивший забирал их в свою гвардию, и от этого становился еще сильнее. Каждая победа отмечалась на шаманском костюме дополнительной лентой или изображением этих духов», — объясняет ученый.

Кроме того, были и духи-покровители. Ими часто становились умершие шаманы или сильные духи гор.

Смысл жертвоприношения

Отправлялся в путешествие шаман по трем мирам, когда нужна была его помощь людям. Например, когда просили родственники тяжелобольного человека, находящегося при смерти. Считалось, что его душа уже находится в стране мертвых и проводник между мирами вместе с помощниками может отправиться туда, чтобы вернуть душу человека, а взамен отдать другую, например, домашнего животного.

Когда женщина не могла забеременеть и родить, шаман проводил специальный обряд призвания души. Но все окружающее его понимали — для того, чтобы получить одну жизнь, нужно отдать другую. Нужна сакральная жертва.

«В мире ничего не дается просто так, за все следует расплата. Здесь шаман отправлялся в мистическое путешествие в далекие земли, к какому-нибудь другому народу. Чаще отправлялись к соседям. Хакасский, например, к тувинцам. Внедрялся в семью, брал душу у ребенка беременной тувинской женщины и отдавал ребенку хакасской женщины. Шорские шаманы забирали у хакасских или алтайских женщин», — рассказывает Бурнаков. 

И шаманы «пострадавшей» стороны поступали соответствующим образом с другими. Хотя, в целом результат этого мистического действа, как правило, был непредсказуем.

Это были суровые реалии шаманской практики и традиционного быта и веры людей. И «свои» и «чужие» понимали, что он только исполнитель воли духов, отстаивающий интересы людей. И все верили, что после смерти дух шамана отправится на суд к Эрлик-хану, который строго спросит с него — хорошо ли он служил людям.